Das ist ein ausgezeichneter Auftakt. Denn als ich den Titel zum ersten Mal hörte — und dieser Eröffnungsfall war ganz konkret Gábors Idee —, tauchte auch bei mir sofort jenes klassische Bild auf: dass wir über die Geschichte eines grausamen, groben, kalten und mürrischen Mannes sprechen würden.

Doch je tiefer wir uns hineinbegaben, desto klarer kristallisierte sich heraus, dass Seelenlosigkeit nicht zwangsläufig nur Grobheit bedeuten muss. Ja, in diesem Zusammenhang bedeutet sie das ganz sicher nicht — sie meint vielmehr einen Menschen, der unfähig zur Begeisterung geworden ist. Einen Mann, aus dem Motivation, innerer Antrieb und Lebensfreude gleichsam völlig gewichen sind.

Vor allem deshalb, weil man die Seelsorge sehr scharf abgrenzen muss — etwa von der klinischen oder therapeutischen Arbeit. Was wir hier in dieser Sendung zeigen, ist im Grunde seelsorgliche Begleitung, keine Psychotherapie.

Natürlich könnte man stundenlang über die genauen begrifflichen Unterschiede streiten, aber stark vereinfacht lässt sich sagen: Die Psychotherapie hat eine reparative, kurative Funktion — im medizinischen, klinischen Sinne also eine heilende, wiederherstellende. Die Seelsorge dagegen ist ihrem Wesen nach supportiv, also unterstützend.

Leider wird umgangssprachlich oft fälschlich das Wörtchen „nur“ vorangestellt, nach dem Motto: „Das ist doch nur Seelsorge; wenn es ernst wird, muss man zu einem richtigen Therapeuten.“ In bestimmten klinischen Fällen, bei bestimmten Pathologien, trifft das natürlich auch zu. Andererseits kann die seelsorgliche Unterstützung gegenüber der klassischen Psychotherapie ein gewaltiges, unersetzliches Plus bieten. Warum? Weil die Seelsorge den Menschen nicht nur in der horizontalen — der sozialen, psychischen — Dimension sieht, sondern auch die vertikale Dimension einbezieht: Sie setzt die Gott-Mensch-Beziehung voraus und nimmt sie ernst.

Ich glaube, dass zum Streben nach Ganzheit und Heil-Sein auch unsere transzendente Verbundenheit untrennbar dazugehört. Und ich korrigiere das Wort „Gesundheit“ bei mir selbst, denn Gesundheit im theologischen Sinn ist keineswegs dasselbe wie klinische Symptomfreiheit. Unser letztes Ziel ist nicht, dass der Klient frei von jedem denkbaren Symptom ist. Wir sehen den ganzen Menschen, der sich so, wie er wirklich ist, Gott nähert.

Ja, oft werden gerade unsere Schwierigkeiten, unsere Verluste, unsere Krisen oder unsere verschiedenen psychischen Symptome zu jener inneren Antriebskraft, die die Annäherung an Gott überhaupt erst in Gang setzt und trägt. Diese Krisen sind nicht unbedingt Krankheiten, die man unterdrücken müsste, sondern Ausrufezeichen, die auf tiefere Blockaden der Seele aufmerksam machen. Na, aber ich wollte mich kurzfassen — also gebe ich das Wort weiter.

Ja — und entschuldigt, aber das ist hier auch ein ganz eigenes, bewusstes Ziel von uns. Wie in unserer Hochschulausbildung wollen wir auch in dieser Sendung darauf aufmerksam machen, wo die Kompetenzgrenzen verlaufen. Es ist wichtig, genau zu bestimmen, was das Ziel der Seelsorge und was das Ziel der Psychotherapie ist — unabhängig davon, dass wir Letztere weder ausüben noch lehren. Dieses Ziehen der Grenzlinie wird sich durch all diese Gespräche als ein sehr wesentlicher Maßstab hindurchziehen.

...und auch keine Katechese, also Religionsunterricht.

So ist es. Bin ich jetzt überhaupt in der Lage, mich diesem Thema mit klarer Aufmerksamkeit zuzuwenden?

Um auf dieser Ebene zu bleiben: In unseren Ausbildungen weisen wir oft darauf hin, dass das Wahren von Grenzen nicht nur gegenüber den Nachbardisziplinen oder der Theologie unerlässlich ist, sondern auch gegenüber der eigenen Person.

Das heißt, ich stelle mir die Frage: Bin ich persönlich jetzt in der Lage, mich mit dieser Frau und ihrer Familienkrise zu befassen? Und wenn ich im Einzelfall spüre, dass ich es nicht bin — aus welchem Grund auch immer, sei es die eigene Betroffenheit durch das Thema, sei es körperliche Müdigkeit oder ein schlechtes Befinden —, dann ist es, wenn ich Nein sagen kann, kein Im-Stich-Lassen des Betreuten. Das ist kein Versagen in meinem Dienst, im Gegenteil: Manchmal hilft gerade das dem Betreuten am meisten.

Wenn ich meine Grenzen einschätze und sage, dass ich das jetzt weitergebe, an einen anderen Fachmann delegiere, habe ich damit bereits eine Richtung gewiesen und geholfen. Aber es gibt eine noch grundlegendere Regel: Ohne für mich selbst zu sorgen, kann ich auch für den anderen Menschen nicht verantwortungsvoll sorgen.

Wenn ich also dazu stehe, dass „das ist gerade nicht mein Fachgebiet“, oder ehrlich signalisiere: „Ich bin im Moment äußerst müde; bitte kommen Sie zu einem späteren, festen Termin wieder“, dann ist das kein Mangel an Hilfsbereitschaft — den wir umgangssprachlich gern abwertend auslegen —, sondern ein Zeichen fachlicher und menschlicher Reife.

...oder sie kommt am besten gleich zu uns beiden!

Denn wenn wir schon bei den theologischen Grundlagen sind: Gott schuf den Menschen als Mann und Frau, und Mann und Frau spiegeln gemeinsam die Ganzheit des Menschen wider. Eben deshalb arbeiten wir nicht zufällig auch in der Praxis gern zu zweit, in Doppelleitung. Es kann ein und dasselbe seelsorgliche Gespräch auf erstaunliche Weise bereichern, wenn wir dem Klienten gegenüber gleichzeitig aus dem weiblichen und dem männlichen Blickwinkel reagieren können. Gut, in der alltäglichen Gemeindepraxis ist das natürlich nicht immer machbar, aber wo die Möglichkeit besteht, ist es eine großartige Sache.

Jedenfalls kommt es im Kern darauf an, dass es die Dynamik des Gesprächs grundlegend beeinflusst, ob sich diese beispielhafte Ehefrau an eine Helferin oder an einen Helfer wendet. Aber ich finde, steigen wir endlich in den Fall selbst ein!

Nun, vorerst sehen wir noch nicht allzu viel, denn wir kennen nicht jede winzige Einzelheit der Geschichte. Eben deshalb werden wir, sobald wir mit der Ehefrau ins Gespräch kommen, eines ganz sicher nicht tun: Wir werden ihr keine linearen „Warum“-Fragen stellen, die auf Ursache und Wirkung zielen. Nicht, weil das Suchen nach Ursachen an sich vom Teufel oder schlecht wäre — auch das hat seinen Platz.

Die systemische Fragestellung richtet sich vielmehr darauf, wie das jeweilige Thema — das der Klient jetzt als Schwierigkeit oder Problem einbringt — im System funktioniert...

Genau. Die Familie ist ein komplexes System — wobei auch das ein weiter Begriff ist, denn es gibt ja das engere und das weitere Familiennetz —, und uns interessiert, in welcher Wechselwirkung dieses Problem mit den übrigen Mitgliedern des Systems oder mit dem System als Ganzem steht. Und weiter: welche verborgene Funktion erfüllt es im Leben der Familie?

Einer der größten Vorteile dieses Ansatzes ist, dass wir die Suche nach einem Ursache-Wirkungs-Sündenbock ganz umgehen — die ohnehin nie endet, denn man könnte immer auf die Vergangenheit oder die Vorfahren zeigen. Der andere gewaltige Vorteil: Wenn ich als Seelsorger verstehe, welche Funktion das jeweilige Symptom — hier die „Seelenlosigkeit“ des Mannes — in dieser Familienmatrix hat, dann kann sich plötzlich zeigen, dass es auf der Systemebene einen eigenartigen „positiven Nutzen“ oder eine stabilisierende Rolle hat. Und von da an lässt sich die Lage sehr viel wirksamer und tiefer bearbeiten.

Das heißt, nach deiner Logik müsste man den Vater, den Ehemann, dringend „behandeln“ oder reparieren. Und siehst du, Péter — genau hier wird die Geschichte fachlich verdächtig!

Wenn wir das System ein wenig auf die engere Familie eingrenzen, stellt sich sofort die Frage: Womit müsste sich dieses Familiensystem wohl beschäftigen, wenn es sich nicht Tag und Nacht mit der vermeintlichen Seelenlosigkeit des Mannes beschäftigte?

Worauf wollen wir damit hinaus? In der systemischen Sicht ist das unbewusste Herstellen von Problemen — oder, wenn man so will, das Erschaffen von Problemen — ein überaus häufiges Phänomen. Ein bewusster Vorgang ist das natürlich nie! Wir produzieren ein aufsehenerregendes Problem gerade deshalb, weil wir uns einer anderen, weit schmerzlicheren oder beängstigenderen Wirklichkeit nicht stellen wollen oder nicht zu stellen wagen.

Denken wir an ein klassisches Lehrbuchbeispiel: ein schulpflichtiges Kind, das immer noch ins Bett nässt. Das lineare Denken sagt: Das Kind muss man zum Arzt bringen, muss es in Ordnung bringen, muss es reparieren. Betrachtet man die Familie aber auf Systemebene, zeigt sich oft, dass dieses Symptom eine sehr wichtige Rolle erfüllt: Die Ehe der Eltern liegt in Wahrheit längst in Trümmern, aber mit dieser Krise können sie sich nicht auseinandersetzen. Solange das Kind krank ist, halten die Eltern zu seiner Rettung zusammen — und so muss das Paar der Wirklichkeit der eigenen Beziehung nicht ins Auge sehen.

So ist es. Dieses spektakuläre Symptom — im vorliegenden Fall die Passivität des Mannes — entlastet das Ehepaar von ihrem echten, tieferen Konflikt. Genau in diesem Sinne verwies ich am Anfang darauf, dass auf der Ebene des Systems das Problem eine Art verborgene, scheinbar „positive“ erhaltende Funktion haben kann.

Genau. Denn nach der Schilderung wirkt das keineswegs wie eine plötzlich hereingebrochene, akute Krise aus Sicht der Frau.

Und mit dieser Frage vermeiden wir es, nachzubohren: „Und was ist eigentlich mit ihrem Mann passiert, warum ist er so?“ Wir verengen den Fokus nicht auf den Einzelnen (auf die individuelle Ebene), sondern beziehen mit der Frage „Warum jetzt?“ sofort auch die Ehefrau in die Gleichung ein.

Wir schauen auf die aktuelle Lebenssituation der Ehefrau, auf ihren Alltag. Denn es kann sich leicht herausstellen, dass die Ehefrau in Wirklichkeit gerade so schwerwiegende berufliche oder existenzielle Probleme hat, dass diese sie unbewusst darauf konditioniert haben, die Seelenlosigkeit ihres Mannes plötzlich als unerträglich zu empfinden.

Es ist gewissermaßen so, als projizierte die Frau ihr eigenes inneres Ausgebranntsein, ihre eigene Unfähigkeit zur Begeisterung, auf den Mann (Projektion). Wir ziehen die Symptome des Mannes selbstverständlich nicht in Zweifel; die Klage hat sicher ihre Grundlage. Aber die große Frage ist, warum ich es ausgerechnet jetzt bemerkt habe und warum es ausgerechnet jetzt für mich in den Vordergrund gerückt ist.

Oft ist es, wenn ich mich in die Lage der Dame versetze, deshalb so, weil ich in Wahrheit selbst „seelenlos“, abgestumpft geworden bin in meinem Leben. Nur ist es knallharte, schmerzhafte Arbeit, der eigenen Entleerung ins Auge zu sehen. Es ist viel leichter — und da sind wir wieder bei den unbewussten Verschiebungen —, sich damit zu beschäftigen, dass „du musst schnell repariert werden, denn du bist das Problem“, als mich selbst auf den Prüfstand zu stellen.

Nun, man kann das auf vielerlei Weise angehen, aber ob wir es dann in der Praxis „gut“ machen, das würde ich so im Voraus nie zu behaupten wagen.

In jedem einzelnen seelsorglichen Gespräch — und für jeden verantwortlichen Seelsorger — gilt ein Grundsatz: Wir müssen den Glauben an die Vollkommenheit loslassen können. Würde ich glauben, dass jedes meiner Gespräche ein fehlerloses fachliches Meisterwerk wird, setzte das auf meiner Seite eine Art Allmachtswahn voraus. Aber ich bin ein bruchstückhafter, fragmentarischer Mensch — fachlich wie in jeder anderen menschlichen Hinsicht.

Das heißt: Als Seelsorger kann und will ich für meine eigenen Absichten, für meine Worte und Taten Verantwortung übernehmen. Aber nicht dafür, wie mein Wort sich niederschlägt, wie es in der inneren Welt des anderen ankommt. Natürlich habe ich Kontrolle darüber, was ich sage und wie, wie ich mit dem Gegenüber umgehe — aber es gibt einen Punkt, jenseits dessen ich auf das, was auf der Empfängerseite geschieht, keinen Einfluss mehr habe.

Aber was lässt sich tun, damit dieser Fokuswechsel dennoch organisch geschieht, ohne Wunden zu schlagen?

Eines der schönsten Paradoxa der seelsorglichen Begleitung:

Wir helfen der Ehefrau nicht, indem wir ihr in der Sündenbockrolle ihres Mannes recht geben, sondern indem wir ihr die Kontrolle über ihr eigenes Leben und die Verantwortung dafür zurückgeben.

In unserer Methodik haben wir einige sehr feine, bewusste Werkzeuge, um diesen Widerstand nicht zu durchbrechen (denn Seelsorge ist keine Gewalt), sondern ihn sanft zu umgehen oder aufzulösen:

Die Validierung (emotionale Bestärkung): Wir beginnen nie damit, das Recht der Ehefrau in Frage zu stellen. Sagen wir ihr: „Gnädige Frau, ich sehe, wie unendlich erschöpft Sie sind und welch enorme Last Sie in dieser Familie tragen“, dann erlebt sie, dass sie jemanden an ihrer Seite hat. Wir validieren nicht die mitgebrachte Diagnose, sondern ihr Leiden. Sobald sie sich sicher fühlt, beginnen die Mauern des Widerstands von selbst zu bröckeln.

Der Einsatz zirkulärer Fragen: Statt sie frontal mit sich selbst zu konfrontieren, weiten wir den Kreis. Wir können etwa fragen: „Was meinen Sie — wenn Ihre Tochter hier säße, wie würde sie schildern, was sie an Ihnen sieht, wenn Sie mit dem Papa streiten?“ Oder: „Wenn Ihr Mann über seine Tränen sprechen könnte, was, würde er sagen, fehlt ihm an Ihnen am meisten?“ Solche Fragen lösen sie unmerklich aus ihrer starren, linearen Haltung.

Das Zurückspiegeln der Ohnmacht: Die Ehefrau kommt mit dem Narrativ, sie habe „schon alles versucht“. Darüber kann man als Seelsorger staunen: „Ja, ich sehe, wie viel Energie Sie hineingesteckt haben, um Ihren Mann zu verändern — und diese enorme Arbeit hat trotzdem kein Ergebnis gebracht. Wie ist es, mit dieser Ohnmacht zu leben?“ Damit hat sich der Fokus vom Reparieren des Mannes bereits auf die innere, erlebte Ohnmacht der Ehefrau verschoben.

Mit diesen Schritten erreichen wir, dass die Klientin nicht das Gefühl hat, wir würden sie angreifen, sondern dass wir sie endlich nicht mehr als Opfer eines von ihr unabhängigen, unveränderlichen äußeren Umstands (des seelenlosen Mannes) betrachten — dass sie ihre eigene Handlungsmacht zurückbekommt, die Möglichkeit, sich ihrem eigenen Schicksal zuzuwenden.

Zum Beispiel, indem ich benenne, wie mutig und wie stark sie ist, überhaupt herzukommen. Denn sie spürt, dass sie bei diesem Thema Hilfe braucht — und das ist alles andere als selbstverständlich.

Oder wie feinfühlig sie ist — dass sie überhaupt bemerkt, wenn jemandem der Elan fehlt. In der heutigen Welt ist es gar nicht so selbstverständlich, dass wir dem anderen so viel Aufmerksamkeit schenken.

So einfach, so alltäglich ist dieses Anerkennungsgeben. Aber es funktioniert nur, wenn es ganz ehrlich ist — das heißt, wenn sich darin keine einstudierte, gekünstelte Haltung spiegelt. Ich als Seelsorger muss wirklich dahinterstehen können, dass ich am anderen fast alles anerkennen kann — und das auch zum Ausdruck bringe.

Zudem sind das Anerkennungsgeben und das Aufbauen der menschlichen Beziehung keine in Stein gemeißelte Regel. Vielleicht gelingt es beim ersten Mal gar nicht, sondern erst beim zweiten — das entwickelt sich genau wie jede andere unserer menschlichen Beziehungen.

Aber spätestens nach dem ersten oder zweiten Mal muss zu unserer professionellen Identität ganz fest gehören, dass wir erspüren und entscheiden können: Sind wir überhaupt in der Lage, uns mit ihr zu befassen? Oder steckt in uns ein so starkes Sich-Verschließen, eine Abneigung, vielleicht eine Gleichgültigkeit gegenüber ihrem Problem, dass wir denken: „Das ist doch gar nicht so gravierend — warum behelligt sie mich und stiehlt mir hier die Zeit?“

Bemerken wir diesen inneren Dialog in uns — und als Seelsorger muss man wenigstens so viel bemerken können —, dann müssen wir entsprechend über die Fortsetzung entscheiden, oder darüber, ob wir sie an jemand anderen weiterverweisen.

Auf ein Symptom hin schließen wir keinen Vertrag! Wenn das Symptom hier also lautet, dass der Mann seelenlos ist, dann schließen wir mit der Ehefrau keinen Vertrag des Inhalts, dass wir ihren Partner nun „symptomfrei machen“.

Ohnehin sitzt nicht der Mann im seelsorglichen Gespräch; nicht derjenige, um den es geht, kommt zu uns. Aber selbst wenn wir die Sache auf die Ehefrau selbst wenden — etwa in der Form, wie sie es aushält oder was sie für ihren Mann tun kann, damit er weniger seelenlos ist —, würde ich auch diesen Wunsch noch dem symptomatischen Geschehen zurechnen. Darauf schließen wir keinen Vertrag.

Nun, genau das ist es, wovon wir eben sprachen: dass wir endlich im eigenen Haus etwas tun sollten. Aber die Ehefrau spürt wahrscheinlich, dass es viel schwerer ist, der Wirklichkeit in sich selbst ins Auge zu sehen, als die Seelenlosigkeit einer außenstehenden Person — hier des Vaters — in den Vordergrund zu rücken. So wird er zur ausgemachten Quelle des Problems, sein Fall zum großen Familiendrama.

Und von da an kann man versuchen, die gemeinsame Zusammenarbeit darauf zu lenken, wie sich vielleicht — virtuell oder auch tatsächlich — weitere Familienmitglieder in den Prozess einbeziehen lassen?

So ist es. Wie lässt sich die Perspektive dieser Frau weiten und verändern, die ja allein, als einzelne Person, mit mir im Zimmer sitzt?

Der Perspektivwechsel ist einer der grundlegenden, entscheidenden Faktoren der systemischen Sicht. Wir gehen davon aus, dass die Wirklichkeit an sich nicht unbedingt das ist, wofür wir sie auf den ersten Blick halten. Wir nehmen immer nur einen einzigen Ausschnitt der Wirklichkeit wahr — und selbst davon machen wir uns ein stark subjektives Bild. Ein überaus wichtiger Teil der seelsorglichen Hilfe besteht darin, dem Klienten dazu zu verhelfen, möglichst viele Blickwinkel zu finden, seine Lage von möglichst vielen Seiten zu sehen. So fügt sich in ihm ein ganz anderes Bild zusammen.

In diesem konkreten Fall besteht der Perspektivwechsel darin, dass die Ehefrau von ihrem anfänglichen Ausgangspunkt — dass ein einziger Einzelner, der „seelenlose Mann“, ein Problem habe — dazu übergeht zu erkennen, dass hier in Wahrheit alle mitten in einem ganzen Familiensystem stecken.

Fassen wir also das Bisherige zusammen!

Auf ein Symptom hin schließen wir keinen Vertrag.

Der Aufbau der Verbindung kommt zuerst: In den ersten Gesprächen legen wir den Schwerpunkt noch vor allem auf den Aufbau der Verbindung. Das erreichen wir durch das, was wir Wertschätzung, Anerkennung nennen. Ich versuche schlicht, menschlich an sie anzuknüpfen.

Kurzfristiges Ziel: Schon ins allererste Gespräch versuchen wir die übrigen Familienmitglieder hereinzuholen. Obwohl ich physisch mit einer Person spreche, treten auf Systemebene doch mehrere Menschen in den Raum.

Der nächste Schritt ist der Perspektivwechsel: Und mit den verschiedenen Typen systemischer Fragen setzen wir das Mobilisieren der Ressourcen in Gang.

Diese Technik allein bewirkt schon einen erheblichen Perspektivwechsel, denn beim Antworten muss sich die Ehefrau unweigerlich in die Rolle ihres Mannes versetzen. Und diese Art von Übung lässt sich noch weit vielschichtiger gestalten.

Ja, ich glaube, in den ersten fünfzig Minuten ist tatsächlich der Aufbau der Verbindung das Wichtigste. Für mich ist das oberste Ziel, meine Anerkennung für die Ehefrau, meine Gesprächspartnerin, glaubwürdig, authentisch und kongruent zum Ausdruck zu bringen.

Denn wenn es mir gelingt, sie irgendwie spüren zu lassen, dass sie hier vollkommen angenommen ist — ohne jede Bewertung und jedes Urteil, denn Seelsorge ist weder Katechese noch Moralisieren —, dann öffnet sich die Seele wirklich für ein tieferes Sich-Offenbaren. Und, ganz praktisch, auch dafür, überhaupt zur nächsten Sitzung wiederzukommen. Wenn wir im engeren, strengen Sinn wirklich nur das allererste fünfzigminütige Gespräch betrachten, ist das mein Hauptziel.

Dieser stellvertretende Glaube und diese stellvertretende Hoffnung — das ist ein überaus wichtiger Begriff in unserem Beruf. Wir geben ihm nicht immer das gebührende Gewicht, dabei hat er eine gewaltige Kraft.

Es bedeutet, dass ich als Seelsorger dem anderen Menschen gegenüber ausspreche: „Ich weiß und ich sehe, dass du vor Schmerz gerade nicht glauben kannst, dass du im Moment außerstande bist, auf Veränderung zu vertrauen“ — und dabei ist gleichgültig, ob es um das Sich-Lösen der Lage, um ihre Besserung oder um irgendetwas anderes geht —, „darum glaube ich jetzt an deiner Stelle, ich vertraue an deiner Stelle.“

Das ist eine ganz besondere, tiefe Form des aus dem Neuen Testament bekannten Gebots „einer trage des anderen Last“. Diese Haltung kann einen Menschen in der Krise unglaublich tragen — aber wieder nur dann, wenn ich es als Helfer zuinnerst wirklich aufrichtig so empfinde und es ihr gegenüber auch so zum Ausdruck bringen kann.

Denn andernfalls laden wir ihm als Seelsorger nur eine noch größere Last auf — etwa dadurch, dass wir zu moralisieren beginnen und ihm sagen: „Nun, mein Lieber, diese Krise kommt daher, dass du nicht genug gebetet hast oder deine Beziehung zum Herrn nicht in Ordnung ist.“ Am Ende solcher Gespräche kommt es zu jenem leider nicht seltenen Fall, dass der Klient mit einem Problem zu uns kommt und am Ende mit zweien wieder geht.

Nun, in solchen Momenten lässt sich sehr viel abwägen, aber eines der Wichtigsten — um ein ganz profanes Bild zu gebrauchen — ist, dass ich in mich hineinhorche: Wie schmeckt mir dieser Fall? Genau wie bei einem Gericht.

Vorher haben wir ja immer eine Vorstellung: Es gab eine telefonische Anmeldung oder eine kurze, sachliche Absprache darüber, warum sie überhaupt kommen möchte. Aber das ist das eine. Etwas ganz anderes ist es, wenn wir bereits eine Stunde miteinander verbracht haben und sie so viel wie möglich aus ihrer Geschichte ausbreitet. Ob ich mich — aus den genannten Gründen, etwa aus Abneigung oder wegen ihres Sich-Verschließens — überhaupt mit ihr befassen kann, zeigt sich am ehesten gerade nach diesen ersten fünfzig Minuten. Ich sehe es vielleicht nicht sofort ganz klar, aber das ist einer der Hauptpunkte.

Die Frage ist, ob ich die fachliche Demut aufbringe, es auszusprechen, wenn etwas nicht geht. Wir Helfer neigen dazu, es genau umgekehrt zu sehen: Wir meinen, alles lösen zu müssen, weil wir ja „im Dienst“ sind. Für mich aber ist nicht dieses falsche Allwissen das Zeichen von Demut.

Aber diese Zusammenfassung ist noch für den Betreuten selbst bestimmt, ganz am Ende des Gesprächs. Das ist also nicht etwas, das du hinterher für dich allein aufarbeitest.

Die rundest du noch gemeinsam mit ihr ab.